Raumkonzeption sefardischer Synagogen

Textprobe: Kapitel 2.4, Vergleich mit dem aschkenasischen Synagogenbau: Gemeinsam ist sefardischen und aschkenasischen Synagogenbauten die bereits in der Einleitung erwähnte Einbindung in den allgemeinen architektonischen Kontext. Mittelalterliche Synagogen entstanden überall im Stil ihrer Zeit und ihrer Umgebung. Nicht nur, dass es im Mittelalter keine jüdischen Baumeister gab und Synagogen von "fremden", d.h. nicht jüdischen Baumeistern, bzw. Architekten ausgeführt wurden, Juden waren auch stets eine bestenfalls tolerierte Minderheit, deren Vorstellungen nie stilbestimmend waren. Eine Wahl zwischen verschiedenen Stilen ist erst im 19. Jahrhundert gegeben. Erst dann wird die Frage, in welchem Stil ein jüdisches Gotteshaus zu errichten sei, öffentlich diskutiert. Diese Umstände wirkten auch auf die Innenarchitektur der mittelalterlichen Synagoge. Während im sefardischen Raum eine Synagoge einem omayadischen Pfeilersaal gleichend errichtet werden konnte, wurde im aschkenasischen auf die abendländischen Vorbilder des Refektoriums oder Dormitoriums zurückgegriffen. Der aschkenasiche Synagogenbau orientierte sich am Profanbau, die sefardische Synagoge aber kann auch auf den Moscheebau als Vorbild rekurrieren, also auf Gotteshäuser Andersgläubiger, deren Religion zeitweise massgebend war. Eine weitere äussere Gemeinsamkeit der Bethäuser beider kultureller Gruppen bestand darin, dass eigenständig konzipierte Bauten anscheinend häufig mit einem Hof ausgestattet waren. Es ist anzunehmen, dass diesem Hof jeweils gleichartige Funktionen zukamen: - als Treffpunkt vor dem Gottesdienst, - als Platz für die Sukka (Laubhütte), - für Hochzeiten, - um den Gebäudeeingang aus Rücksicht auf die nicht-jüdische Umwelt von der Strasse zurückzunehmen, - und als Refugium für die Frauen, zu einer Zeit, als diese keinen Platz in der Synagoge selbst hatten. Sefardische wie aschkenasische mittelalterliche Synagogen waren nach Osten orientiert. Der Thoraschrein stand an der in Gebetsrichtung

Uwe Kornberger studierte an der Hochschule für Jüdische Studien in Heidelberg, schloss dort mit einer Arbeit über mittelalterliche hebräische Poesie ab (Ibn Gabirols Keter Malchut) und widmete sich nachfolgend immer wieder der jüdischen Kunst mit dem klaren Schwerpunkt auf den mittelalterlichen Synagogenbau, den er nicht allein architektonisch darstellen, sondern auch kulturell und philosophisch deuten möchte.